في الوقت الحاضر، عندما نتحدث عن علم النفس العيادي والصحة العقلية، ظهرت أسماء مثل سيغموند فرويد وإيفان بافلوف وكارل روجرز. غالبًا ما يُفترض خطأً أن مجال علم النفس الإكلينيكي تطور فقط خلال القرن التاسع عشر، عندما تم الاعتراف رسميًا بالاضطرابات النفسية على أنها منتجات ثانوية لبعض الخلل الوظيفي في عقل الفرد.

بالطبع ليس الأمر أن الناس لم يعانون من اضطرابات نفسية قبل ذلك. في العالم الغربي، وخاصة في أوروبا، وكذلك في مصر ما قبل الإسلام، من الحقائق التاريخية أن المرضى عقليًا تعرضوا لأشكال قاسية من العلاج، تتراوح من تدريبات الجمجمة إلى الحبس في أقفاص وحبسهم لفترة طويلة جدًا. ومع ذلك، لا يدرك الكثير من الناس أنه عندما كان الناس في أماكن أخرى منشغلين بحفر المعادن من خلال جماجم الناس، توصل الأطباء في مناطق القلب الإسلامية بالفعل إلى علاجات منطقية وإنسانية وطبية للأمراض النفسية.

لم يشر هؤلاء الأطباء في ذلك الوقت إلى أنفسهم على أنهم “علماء نفس” أو “أطباء نفسانيون”، لكن مساهماتهم وجهودهم لعبت دورًا كبيرًا في تطور علم النفس نفسه. تركز هذه المقالة على مساهمات الأطباء والأطباء المسلمين في التعرف على الأمراض العقلية وعلاجها، وكذلك نحو نمو علم النفس كمجال للدراسة.

علم النفس العيادي في الحضارة الإسلامية

أقدم مستشفيات الطب النفسي

على الرغم من أن الأطباء وعلماء التشريح اليونانيين هم الذين حددوا الأمراض النفسية كنتيجة لاختلال التوازن الفسيولوجي، كان المسلمون أول من بنوا مستشفيات متخصصة حيث يمكن للمرضى الذين يعانون نفسياً أن يطلبوا المساعدة الطبية.

شهدت بغداد إنشاء أول مستشفى للأمراض النفسية في وقت مبكر من القرن الثامن، حيث عولجت اضطرابات العقل تمامًا مثل الأمراض الجسدية الأخرى (أي دون تدخل السحر والسحر وبالطبع تدريبات الجمجمة). تضمن علاج الأمراض العقلية المختلفة استخدام العديد من التقنيات، مثل وصف الأدوية / التلفيقات، وحمامات الشفاء والعلاج المهني، وما إلى ذلك – لا يزال معظمها قيد الاستخدام حتى اليوم.

لماذا هذا مهم؟ لأن تضمين جناح للأمراض النفسية في مستشفى أو “بيمارستان” (كما كانت تعرف المستشفيات آنذاك في الشرق الأوسط)، كان بمثابة تحول كبير في الموقف تجاه الأمراض العقلية. إن معرفة أنه يمكن للمرء أن يقترب من مستشفى مفتوح للناس من جميع الطبقات والأديان بسبب مشاكله النفسية مثل الأمراض الجسدية الأخرى، قلل بالتأكيد من التصوف والمحرمات التي تحيط بالاضطرابات النفسية. على هذا النحو، ساهم الإسلام كثيرًا في تطوير نظرة منطقية وعقلانية تجاه الأمراض، بدلاً من الترويج للعلاجات السحرية العبثية.

المنظرون والممارسون

دعونا نلقي نظرة على أدوار بعض كبار علماء المسلمين في هذا المجال.

ابن سينا

ابن سينا ​​(980-1037 م) من بين أكثر الأسماء شهرة لمساهمته في دراسة نفسية البشر. تبنى العديد من أفكار الفلاسفة اليونانيين، ولا سيما أفكار أرسطو، لتطوير نظريات بالإضافة إلى رسم خرائط علاجات للعديد من الحالات النفسية.

على وجه الخصوص، أدرك مفهوم الأرواح الثلاثة التي اقترحها أرسطو ؛ أي الخضري، الحساس، العقلاني. لقد أخذ هذا التصنيف خطوة إلى الأمام بالقول إنه في البشر، فإن الأرواح الخضرية والحساسة (الروحان اللذان نتشاركهما مع الأنواع الدنيا) تربطنا بالأرض، وتمنحنا النفس العقلانية القدرة على فهم والتواصل مع الإله. . وبالتالي، فإن طبيعتنا العقلانية هي التي تميزنا عن الحيوانات.

بالإضافة إلى ذلك، اقترح ابن سينا ​​سبع حواس داخلية يمتلكها الإنسان. هذه الحواس الداخلية. أي الفطرة السليمة، والخيال الاستبقائي، والتخيل الحيواني المركب، والخيال البشري المركب، والقوة التقديرية، والذاكرة والمعالجة ؛ تمكن البشر من التفكير بعقلانية. هذه النظرية تمثل عبقرية ابن سينا ​​التي كانت رائدة في نظرية التفكير في القرن التاسع!

تضمن عمله أيضًا رسم خرائط الدماغ، أي اكتشاف الوظائف المختلفة التي تكون أجزاء مختلفة من الدماغ مسؤولة عنها، ولكن لا يمكن أن تذهب أبعد من ذلك بكثير في هذا المجال لأن الإسلام منعه من إجراء أي نوع من التشريح. لقد أدرك أيضًا الصلة بين العقل والجسد، وما نعرفه الآن بالاضطرابات النفسية الجسدية، وربما الافتراض الكامن وراء النموذج البيولوجي النفسي الاجتماعي. باستخدام هذه النتائج الدقيقة التي توصل إليها، طور ابن سينا ​​مجموعة كاملة من العلاجات لمختلف الاضطرابات النفسية. استُخدم كتابه، القانون في الطب، في المناهج الطبية للعديد من الجامعات الأوروبية لأكثر من 500 عام.

الرازي

الرازي (854-925 م) كان شخصية أخرى مؤثرة في هذا المجال. كطبيب في قسم الطب النفسي في أول مؤسسة عقلية في العالم، قام بتحديد وتوثيق عدد من الحالات النفسية إلى جانب علاجاتها في كتابه المنصوري والحاوي.

وهو معروف أيضًا باستخدامه لعلم نفس احترام الذات لعلاج مرضاه.

الإمام الغزالي

قبل قرون من تجربة واتسون الشهيرة مع ألبرت الصغير أسفرت عن أن الخوف هو استجابة مكتسبة، وضع الإمام الغزالي (1058-1111 م) نظرية مفادها أن الأطفال تعلموا الخوف من خلال التجارب السلبية. كما أنه جرب على نفسيته باستخدام طريقة التأمل. كان الغزالي أيضًا من أوائل من أدركوا كيف تدفع احتياجات مثل الجوع والغضب الشخص إلى التصرف بطرق محددة، قبل فترة طويلة من ظهور هؤلاء المنظرين المشهورين مثل ماسلو وهال.

بخلاف هؤلاء الأطباء، حتى الشعراء والفلاسفة في ذلك الوقت كانوا مدركين للأمراض العقلية. تحدث الرومي في قصيدته The Guest House عن الاكتئاب باعتباره مزاجًا للحياة يجب احتضانه.

هذا الكائي البشري هو ضيف المنزل.
كل صباح وصول جديد.

فرح، اكتئاب، خسة،
يأتي بعض الوعي اللحظي
كزائر غير متوقع.

استقبلهم ورحب بهم جميعا!

بعد كل شيء، ربما يكون قبول حالة الفرد هو الخطوة الأولى في العلاج النفسي.

خاتمة

إن أعمال هؤلاء العلماء والأطباء المسلمين العظماء هي أكثر بكثير من مجرد أدب تاريخي. في عصر تم فيه التخلي عن المرضى النفسيين (الذين يحتاجون إلى هذا المستوى الإضافي من الرعاية)، أو تعرضوا لتعذيب مؤلم للتخلص من “الشر”، كان إنشاء المستشفيات وتقديم العلاجات على أساس المبادئ الإنسانية خطوة ثورية بالتأكيد. وغني عن البيان أن تحطيم الأيقونات الإسلامية كان له دور كبير في هذا التطور – فقد حرم الإسلام التعذيب أو التعاويذ السحرية ونهى عنه لطرد الأرواح الشريرة، وعلى هذا النحو، شجع على تطوير التفكير والمعالجة المنطقية لمختلف الأمراض العقلية والجسدية.

نظرًا لتحيز المؤرخين اللاحقين وغيرهم من العلماء من الغرب، لم تستطع العديد من المساهمات الإسلامية في مجال علم النفس الحصول على التقدير الذي تستحقه. ومع ذلك، فمن الواضح أن علماء المسلمين والفكر الإسلامي لعبوا دورًا هائلاً في علاج المشكلات العقلية والاضطرابات النفسية وكذلك نمو علم النفس في حد ذاته.

ملاحظة المحرر: يجب أن يلاحظ القراء أن العديد من العلماء قد أصدروا أحكامًا ضد جوانب معينة من علم النفس، وأغلبها يشيرون بشكل قاطع إلى ممارسات بعض علماء النفس الذين يحاولون من خلالها تعريف السلوك البشري بعبارات مطلقة، دون مراعاة إرادة الله. . هذا، بالطبع، لا يشبه التطبيقات العملية لعلم النفس العيادي من قبل علماء المسلمين. اقرأ المزيد هنا.

جميع الصور: Wikimedia Commons The Canon of Medicine | The Book of Medicine